Eurooppalainen etsii ihmisyyden rajoja
Villi-ihminen vai sivistynyt?
Ihmistä on aina askarruttanut, mitä ihmisyys on ja mitkä ovat ihmisyyden rajat. Tällöin eläin ja villi-ihminen ovat toimineet välineenä määriteltäessä ihmisyyttä.Villi-ihminen merkitsee sivistyneen vastakohtaa.
Toisaalta
villi-ihmisinä on pidetty luonnonkansoja ja niitä sivistyskansan
yksilöitä, jotka ovat kasvaneet yksinään eläinten parissa tai
ovat nälänhädän ja sodan vuoksi vajonneet
käyttäytymisessään sivistyneen elämän alapuolelle.
Haaksirikkouduttuaan autiolle saarelle kaikkien
maailmankirjallisuudesta tuntema Robinson Crusoe joutui
tällaiseen tilanteeseen.
Länsimaisessa ajattelussa on usein asetettu vastakkain
käsitteet villiys, hulluus, harhaoppisuus, eläimellisyys ja niiden
vastakohtana sivistys, terveys, puhdasoppisuus ja ihmisyys.
Aikoina, jolloin ihmisen omakuva, itsekäsitys, on hukassa, on
mahdollista sanoa: tuollainen en ainakaan ole. Jos emme tiedä,
mitä sivistys on, voimme aina löytää esimerkin siitä, mitä se ei
ainakaan ole. Samoin, jos emme tiedä, mitä terveys on,
voimme ainakin tunnistaa hulluuden.
Onko ihmisen pahuus
eläimellisyyttä?
Villi-ihminen on merkinnyt sivistyneelle eurooppalaiselle
kielteisessä merkityksessään kaikkea uhkaavaa ja pelottavaa,
johon ihminen voi vajota tai mikä ihmisen täytyy tukahduttaa
itsessään.
Tässä katsannossa villi-ihminen edustaa ennen kaikkea ihmisen
rajankäyntiä eläimeen nähden ja länsimaisen ihmisen
taipumusta pitää itseään parempana kuin eläintä. Tällöin kaikki
ihmisessä oleva paha on usein liitetty eläimeen, kun taas
todellista ihmistä on pidetty puhtaana ja sivistyneenä.
Toisaalta villi-ihminen on myönteisenä käsitteenä merkinnyt
turmeltumattomuutta, viattomuutta, luonnonmukaista elämää,
jota sivistynyt ihminen on kadehtinut ja käyttänyt välineenä
arvostellessaan sivistyksen varjopuolia.
Villi-ihminen on kuvattu yhtäältä pahana, verenhimoisena petona, ja toisaalta
ihailtavana, jalona lempeänä villinä, joka luontoa seuraamalla
viettää onnellista ja järkevää elämää.
Tyypillistä villiyden historialle on käsitteen vähittäinen
muuttuminen sisäistetyksi villiydeksi eli konkreettien
villi-ihmisten tilalle on tullut jokaisessa ihmisessä,
sivistyneessäkin, vaaniva, pinnan alla tukahdutettuna oleva
villiys ennen kaikkea romantiikan myötä.
Sigmund Freud ideoi
villi-ihmisen alitajuntaan
Sigmund Freudin käsitys ihmisen alitajunnasta ei ole tavallaan
muuta kuin juuri sisäiseksi, psyykkiseksi tehty villi-ihminen
sivistyneessä minuudessa.
Uuden ajan alkupuolella löytöretkien myötä eurooppalaiset
kohtasivat uusia kansoja kuten intiaaneja. Heistä luotu kuva oli
peräisin jo olemassaolevista mielikuvituksellisista tarinoista.
Toisaalta eurooppalaisten omat tarpeet ja päämäärät
muokkasivat käsityksiä.
Itse Kolumbus oli mitä ilmeisimmin lukenut John Mandevillen
matkakirjan, jossa kuvattiin koiranpäisiä ja yksisilmäisiä
kansoja, jotka asuivat Jaavan seuduilla.
Etiopiassa puolestaan Mandevillen mukaan asusti ihmisiä, joilla oli vain yksi jalka,
mutta se oli niin suuri, että sitä voitiin käyttää päivänvarjona.
Tämäntapainen tietous muokkasi eurooppalaisten mieliä
uskomaan ja näkemäänkin uudella mantereella uskomattomia
asioita.
Linné luokitteli
villi-ihmisenkin
1800-luvun keskustelu kehitysopista ilmentää sekin ihmisen ja
eläimen, villiyden ja sivistyksen jännitettä ja ongelmaa, jota
ihminen on aina pohtinut.
Charles Darwin ei kuitenkaan ollut ensimmäinen, joka nosti
ihmisen ja apinan yhteyden esiin: jo 1700-luvulla tätä
kysymystä pohti mm. kuuluisa ruotsalainen luonnontieteilijä Carl
von Linné.
Linné asetti ensimmäisenä ihmisen biologiseen luokitteluun,
jolloin villi-ihminenkin sai oman latinankielisen nimensä, Homo
sapiens ferus, hänen luokittelujärjestelmässään.
Linnén mielestä raja apinoiden ja villi-ihmisten välillä on
vaikeasti vedettävissä ja ihminen ihmisenä häilyvä käsite.
Erityisen mielenkiinnon kohteena oli Kasper, heitteillejätetty ja
eläinten parissa kasvanut luonnonlapsi.
Myös saamelaiset ja hottentotit nähtiin eläinkunnan rajalla olevana. Linné itse sen sijaan ihaili saamelaisia ja käytti heitä esimerkkinä kritisoidessaan aikansa kulttuuria. Hän ihasteli kovasti saamelaisten tapaa käyttää karhunsammalta vuodevaatteina.
Rasismi kuvastaa
erilaisuuden pelkoa
Eläimen näkeminen pahana ja alempiarvoisena olentona on
johtanut luonnonkansojen halveksuntaan ja kehitysopin
vastustamiseen.
Eläimen ja ihmisen suhde näkyy myös rasismissa, joka on
erilaisuutta kohtaan tunnettua pelkoa ja vihaa. Hitler piti
juutalaisia "suojavallina" ihmisen ja apinan välillä ja myös
loukkauksena Jumalan kuvan esteettisyyttä vastaan. Hitler
halusi nähdä juutalaiset pahoina eläiminä.
Emme voi kuitenkaan huokaista helpotuksesta, vaikka Hitler
onkin kuollut. Eikö meilläkin ole omat villi-ihmisemme, joita
emme aina pidä ihmisinä? Kohtelemmeko aina tasa-arvoisina
ihmisinä sataman kontissa tai kaatopaikan laitamilla asuvia
alkoholisteja, vankiloiden ja mielisairaaloiden asukkeja tai
pakolaisia?
Olisi jo aika nähdä eläin ja ihminen yhtä arvokkaina ja
ymmärtää, että ihmisessä oleva pahuus on nimenomaan
ihmisyyttä - ei eläimellisyyttä.
Eläin ei ole tiedostava olento, joka voi tieten tehdä hyvää tai
pahaa.
Ihmisyyden myöntäminen niin hyvässä kuin pahassakin auttaisi
meitä hyväksymään ihmisten erilaisuutta ja suhtautumaan
myös eläimiin ja koko luontoon kunnioittavammin.
Tavoitteena olisi löytää elämäntapa, jossa luonto ja sivistys eivät ole vastakkaisia käsitteitä, vaan ihminen lopultakin näkisi itsensä osana luontoa ja löytäisi kadottamansa luonnonläheisyyden uudestaan.
MARIA SUUTALA
16.6.2000
Kirjoittaja on Oulun yliopiston aate- ja oppihistorian ja Åbo Akademin uskontotieteen dosentti.
Ajassa -sivulle
|